Čínska medicína

Čínska medicína

Čínska medicína vychádza z čínskej filozofie. Tá je založená na harmónii neba, Zeme a človeka, pričom tieto tri zložky tvoria poriadok sveta. Nebesá sú makrokozmom a človek mikrokozmom.

Podstatou vesmíru je energia čchi a tá je tvorená dvoma základnými protikladnými silami jin a jang. Symbolom jin a jang je taoistická monáda – dve kvapky (symbolizujúce svetlo a tmu) zakliesnené do seba. Ide vlastne o jednotu protikladov, z ktorých sa skladá pôvodná substancia bytia čchi.

Jin a jang

So slovom jin sa spája ženský princíp univerza, dáva veciam viditeľnú formu, je hmotnou zložkou čchi. Vyznačuje sa pasivitou, pokojom, ťarchou, chladom, vlhkom, klesavým smerom pohybu, pričom typickým predstaviteľom jin je voda.

Jang na druhej strane zosobňuje mužský princíp univerza, je neviditeľnou hybnou silou a funkciou vecí, energetickou zložkou čchi. Vyznačuje sa naopak aktivitou, pohybom, ľahkosťou, suchom, teplom, stúpavým smerom pohybu a typickým predstaviteľom jang je oheň.

The Yin and Yang symbol sticker vector

Podstatné pre jin a jang však je, že každá zložka v sebe obsahuje zárodok tej druhej, čím sú navzájom späté. Táto spätosť vlastností protichodných síl spôsobuje neustále cyklické zmeny a pohyb čchi. Po dosiahnutí svojho extrému sa totiž jin mení na jang a naopak. Jin a jang sa prejavujú vo všetkom a všetok pohyb prebieha medzi nimi. Tento pohyb môžeme nazvať “život”.

JinJang
– dostredivosť – intuícia – pasivita – dole – ťažké – zima – jeseň – noc – mesiac – Zem – hmota – mäkké– odstredivosť – ľahkosť – energia – hore – povrch – leto – jar – deň – slnko – Nebo – svetlo

Podľa Knihy premien je svet jednotným celkom, ktorého jedna časť je skrytá (nadzmyselná) a druhá zjavná (prístupná našim zmyslom a našej mysli). Spolupôsobenie pozemských a nadpozemských síl, neustále prelínanie skrytého a zjavného, označujú Číňania slovom Tao (cesta). Čím viac sa blížime k tomu, čo je skryté, tým skôr sa dostaneme na správnu cestu.

5 elementov

Hmota, z ktorej sú tvorené vesmír i živé bytosti sa skladá z piatich základných elementov: drevo, oheň, zem, kov a voda. Vzájomným pôsobením neustále vznikajú a zanikajú, navzájom spolu súvisia a ovplyvňujú sa:

DREVO – vytvára oheň, oslabuje vodu a kontroluje zem

OHEŇ – vytvára zem, oslabuje drevo a kontroluje/ničí kov

ZEM – vytvára kov, oslabuje oheň a kontroluje vodu

KOV – vytvára vodu, oslabuje zem a kontroluje drevo

VODA – vytvára drevo, oslabuje kov a kontroluje/ničí oheň

Prastará čínska filozofia z vlastností piatich elementov odvodzuje vzťahy medzi nebom, Zemou a človekom, ktorý žije uprostred prelievania energií. Prvky sú priestorovo, časovo i úžitkovo zoradené do harmonických pentagramov.

Päťdielne poňatie možno vidieť aj v nasledovných príkladoch:

– existuje 5 základných farieb (žltá, biela, zelená, červená a čierna)

– 5 svetových strán (za piatu sa ráta stred)

– 5 ročných období (piatym obdobím je neskoré leto)

– čínsku hudbu tvorí 5-tónová stupnica

– človek disponuje 5 zmyslami alebo 5 otvormi (ústa, nos, oči, uši a jazyk)

– 5 základných chutí (sladká, kyslá, horká, štipľavá, slaná)

– 5 hlavných vnútorných orgánov (slezina, pľúca, pečeň, srdce a obličky)

– 5 dutých orgánov (žalúdok, hrubé črevo, žlčník, tenké črevo a močový mechúr)

V podstate všetko existuje vo forme dopĺňajúcich sa protikladov. Tento rytmus života ovláda všetky veci a deje, napríklad príliv a odliv, rast a premeny rastlín ako aj obeh planét okolo Slnka.

Aj v ľudskom tele je to podobné – činnosť srdca je založená na odstredivosti (rozťahovanie) a dostredivosti (zmršťovanie), pľúca sa pravidelné napĺňajú a vyprázdňujú, podobne ako sa napínajú a uvoľňujú svaly.